« Le monde créolisé par la relation poétique » par Sylvie Glissant.
L’APWB est honorée de publier aujourd’hui « Le monde créolisé par la relation poétique », texte de la conférence donnée par Sylvie Glissant dans le cadre du Petit festival de la Côte Vermeille 2023 au Musée d’Art Moderne de Collioure. A cette occasion, plusieurs lectures de textes d’Edouard Glissant ont été lues par Valentine Catzeflis comédienne, pour mieux approcher cette pensée. Sylvie Sema-Glissant est artiste peintre et dirige l’Institut du Tout-Monde, fondé par son mari l’écrivain Edouard Glissant avec lequel elle a écrit : La terre magnétique, Les errances de Rapa Nui, l’Île de Pâques (Édition du Seuil).
« Nous rêvons de paysages qui nous façonnent… » Edouard Glissant
Je suis particulièrement heureuse de m’adresser à vous depuis ce beau musée de Collioure, un « Babel des Arts » ! que je remercie de m’accueillir aujourd’hui, – mes remerciements s’adressent aussi bien sûr, à ma très chère amie Razerka Lavant et à son étonnant Petit festival (que l’on pourrait presque nommer « créole ») qui m’a invitée durant ces quelques jours parmi vous.
Pour commencer cette forme de déambulation autour de la créolisation et de la poétique de la Relation, notions développées par Edouard Glissant, dans une large part de son œuvre, je voudrais évoquer la traversée en train, à flanc de montagne que j’ai faites pour arriver jusqu’ici, et cette vision fabuleuse des baies marines qui défilaient et me laissait entrevoir au fil de la marche, les tracées de courants marins qui les reliaient entre elles, tels ceux entre les iles d’un archipel.
Ces déclives lumineuses et ces profondeurs, me rappelaient étonnamment celles de cette autre cyclade archipellique de la mer Caraïbe et ces ouvertures face au Rocher du Diamant en Martinique…
La Relation était soudain là pour moi, celle des deux mers, la Méditerranée et la Caraïbe, le rendez-vous aussi, celui auquel Edouard Glissant nous invitait souvent : « nous avons rendez-vous où les océans se rencontrent », et songeait alors que la poétique de la Relation qu’il proposait, pouvait se penser là aussi, aujourd’hui, dans la vision et la plongée dans ce paysage, dans ses couleurs, dans ce partage des eaux et des vents, mais aussi, avec l’évidence, de ce que nous partageons ensemble, ici, ces présences d’abord, qui habitent et traversent nos paysages, qui se parlent, se transportent les unes les autres, ou se croisent dans les lieux-communs et de transition, se réanimant à chaque nouvelle rencontre.
Ce sont parfois aussi des lieux-frontières où se jouent à leur horizon proche, tant de drames humains, et où bien des équilibres vivants chavirent.
Ce rapprochement des paysages d’une rive à l’autre, m’a fait penser à cette belle utopie que nous apprendrons peut-être un jour à créer de nouveaux écotones : biotopes de transition et de lisières, où nous consentirons à ces métamorphoses, et où nous nous accompagnerons enfin ? 
Il n’est pas anodin non plus de parler ici devant vous à partir de ce musée, qui rend hommage aujourd’hui à Lisa Fittko.
La Relation s’est faite là aussi pour moi : car sans le savoir, en arrivant ici, je fus accueillie dans la maison de Banyuls-sur-Mer où furent hébergés dans leur chemin d’exil, Hans et Lisa Fittko pendant six mois en 1941 et maison, qui était aussi la maison où habitèrent les passeurs de Walter Benjamin.
La passeuse pour moi aujourd’hui est donc cette amie, mon hôte, qui me fut présentée par Razerka Lavant -cette autre passeuse de mondes- qui m’accueille dans cette même maison : Dominique Olszer, nièce de Rosa, propriétaire du lieu, qui eut le courage de s’interposer aux gendarmes qui tentaient d’amener les Fittko en bas de chez elle, et d’appeler à la rescousse toutes les femmes du village qui réussirent, par leur mobilisation et leur solidarité, à les faire relâcher !
Depuis toujours, émergent de nouveaux lieux de transitions, qui ouvrent le passage ou sont des espaces intermédiaires de résistances. Rejoindre ces lieux-frontières, en créer de nouveaux, établir de nouvelles solidarités, me parait la condition même pour habiter véritablement le monde.
Habiter, c’est aussi retrouver la liberté de se déplacer, de ne pas être assigner à résidence, la possibilité d’habiter ailleurs et de s’accompagner, où, la frontière, n’est plus ce qui arrête les traversants, ou le lieu de l’expulsion, de l’exil – même impossible, mais, est, ce qui marque et permet le passage, l’échange, la Relation, d’apprécier les « saveurs » différentes d’un lieu à l’autre, comme le disait Edouard Glissant.
C’est là souvent où se retrouvent celles et ceux qui veillent sur le monde, ouvrent les passages et créent de nouvelles routes de libertés pour une humanité depuis toujours en mouvement et forte de sa multiplicité, une humanité qui ne se réalise que dans la solidarité de tous, ou l’hospitalité est la matière même du vivant, et la condition de son immunité.
Dominique Olszer soulignait avec raison combien il était important aujourd’hui de rendre hommage à ces veilleuses oubliées, je cite, à « Toutes ces femmes, anonymes, simples, généreuses, courageuses, qui ont toujours aidé, soutenu, nourri, et ici, protégé les Fittko, et leur ont permis d’échapper aux nazis. À leur courage, malgré les risques, malgré l’époque, malgré les méfiances, malgré les propagandes nauséabondes… ».
Je pense ainsi à toutes les voix de nos lieux, restées longtemps inaudibles, ces voix d’un monde « désapparu », c’est-à-dire que nous savions être là, mais dont nous n’avions plus la conscience de la parole qui l’habite, toujours vivantes, des voix familières comme celles-ci, ici, réapparues dans l’archipel de ce Petit festival et qui s’adressent à nous pour nous parler d’un monde, du Tout-Monde, qui vient, et que nous savons être le nôtre.
Edouard Glissant les désignait comme des voix de créolisation, qui disent les mouvements du monde, et la possibilité de notre propre déplacement : Elles nous encouragent à risquer la Relation, à se tenir face à l’autre, à suivre les lignes de vent de nos imaginaires particuliers, singuliers et à la fois toujours nouveaux, « se changeant en échangeant avec l’autre sans jamais se perdre ni se dénaturer » et consentir ainsi à l’inattendu d’un avenir imprévisible, mais qui nous ouvre la vision de tant de possibles.
La créolisation est par là même indéfinissable, on ne peut que la sentir, et en faire l’expérience. Emboiter le pas de la créolisation, c’est faire l’expérience de la liberté de mouvement d’une utopie poétique dans le réel, utopie qui devient le réel, et a la force d’agir d’une pensée politique, résolument ouverte, capable d’inventer les formes qui résistent aux désastres du monde actuel, où, je cite : « tant de guerres ont ravagé partout qu’il ne reste plus de songe ni de rêve éveillé où se recueillir, et tant d’épidémies insondables comme des flammes d’incendies ont mangé la pensée du monde » (E.G.)
Les routes de créolisation ont la force des courants sous-marins. Ils se déplacent sans cesse et se tracent dans les portulans du réel, aux limites fluides, et mouvantes, en soulèvements inattendus, défiant désormais les cartographies identitaires et leurs fixités que l’on pensait intangibles…
La pensée de la créolisation née toujours de notre paysage particulier. « Le lieu est incontournable » disait Edouard Glissant. Il voulait dire qu’en effet nous partons toujours de notre propre lieu pour nous relier au monde, mais il est incontournable aussi parce que nous ne pouvons pas en faire le tour : nous élargissons ainsi notre lieu particulier à l’étendue du Tout-Monde.
Dans le Tout-Monde, le monde total, nos imaginaires sont des paysages qui dialoguent, il nous faut y entrer.
Quand on parle de processus de créolisation en marche partout dans le monde, cela ne veut pas dire que l’on devienne créole, comme aux Antilles, où, en effet, différents peuples ont fait l’expérience, pendant plusieurs siècles, de la déportation, de mise en esclavage, de la dépossession absolue de soi et de racisme, et surent remonter de ce gouffre insondable et faire humanité. La créolisation est la résultante de ces histoires qui se rencontrèrent, riche des apports de chacune d’elles, forte de cette diversité, de cette hybridité. Ces nouveaux peuples créoles ont créé des langues, des esthétiques valables pour tous, des identités-rhizomes qui pensent ensemble avec le monde et se saisissent des nouvelles formes d’intelligences qui apparaissent. Elles ne cessent de fabriquer leur matière même, dans ses complexités et ses paradoxes, avec ses beautés, mais aussi ses combats, ses exclusions, ses oppressions.
Penser la créolisation du monde, c’est entrer dans son mouvement paradoxal.
Pour nous aujourd’hui, ce n’est donc pas devenir créole qui est l’enjeu, mais d’emboiter le pas de la créolisation, s’inspirer de ces formes qui savent se réinventer, créer nos propres gestes pour s’en saisir, c’est mettre en œuvre la recapture de nos sensibilités au monde.
Cette conscience poétique du vivant qui résiste, c’est ce qu’Edouard Glissant nomme la mondialité, qui est une forme politique, agissante, qui trace d’autres voies possibles, face aux compacteurs de la mondialisation, et de ses stratégies verrouillées à des modèles sociétaux, économiques et politiques, tournant sur et pour eux-mêmes.
Ainsi la créolisation désigne la marche de la Mondialité qui se réinvente à chaque instant comme pensée politique, qui a le pouvoir de transformation et de renouvellement, supplantant désormais, inexorablement, les discours des vieilles identités ataviques frigides, qui se retirent en elles-mêmes…en prévention de l’autre.
Face aux tremblements du monde qui sont les manifestations de son élan vivant, avec ses beautés et ses souffrances, la Mondialité passe le témoin solidaire des humanités entre elles… et désigne l’endroit du soin à apporter.
Et pour conclure, en continuum de cette esquisse que j’ai essayé de tracer devant vous, je vous offre ce court texte poétique sur la Pensée du tremblement et de l’Utopie, écrit par Edouard Glissant sur une de mes encres sculptées, devant la lagune de Venise en 2003, elle-même, au paysage bien menacée…
La pensée du tremblement
éclate partout avec les musiques et
les formes enfantées par les peuples.
Elle nous préserve des pensées de systèmes
et des systèmes de pensée.
Elle ne porte pas les stigmates de
la peur ou de l’irrésolu, elles s’étend
infiniment comme un oiseau
innumérable dont les ailes sont
semées de sel noir de la terre.
Elle nous réunit dans l’absolue
diversité, en un tourbillon de rencontres:
elle est l’Utopie qui
jamais ne s’arrête et qui ouvre
demain comme un fruit partagé.
*Edouard Glissant 1928-2011 né à Bezaudin (Martinique) à vécu en Martinique, à Paris et aux Etats-Unis où il enseigna à l’université de Louisiane, puis à la City of University of New York. Il est l’auteur de romans, de poésie, de théâtre, de philosophie et de théorie poétique. Il obtient le prix Renaudot en 1958 pour La Lézarde.
Il fonde la revue Acoma et dirige la revue Le Courrier de l’UNESCO de 1982 à 1988. Il développe des notions telles que la Poétique de la Relation, la créolisation, l’identité-relation, le Tout Monde, les poétiques de l’oral-écrit et du Chaos-Monde.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Prix WB (7 novembre 2023). « Le monde créolisé par la relation poétique » par Sylvie Glissant. Prix Walter Benjamin. Consulté le 8 décembre 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/t0xc
