“Un rêve de langage. Vers une anthropologie benjaminienne”. Intervention de Jean-Marc Proslier lors de la remise du Prix Benjamin 2024.
L’APWB est heureuse de publier l’intervention de Jean-Marc Proslier, pour la Rédaction, lors de la remise du Prix Spécial Walter Benjamin 2024 décerné au numéro 17 de la revue Incidence.
Nous sommes très heureux et très honorés qu’Incidence ait été choisie comme lauréat du Prix Spécial Walter Benjamin 2024, et d’être ainsi comptés, avec les auteurs réunis dans ce volume, parmi les « passeurs » du précieux héritage benjaminien, nous en remercions vivement Nathalie Raoux et les membres du jury, et d’autant plus d’avoir mis en avant, pour ce Prix Spécial, le travail d’une revue, travail auquel Benjamin lui-même s’est intéressé, à plusieurs reprises, notamment lorsqu’il avait conçu, en 1922, le projet d’une revue qu’il aurait appelée Angelus Novus, ou, en 1930, cet autre projet : Crise et Critique.
La rencontre avec la pensée de Walter Benjamin a été pour nous une véritable rencontre. Hannah Arendt disait de lui que, s’il n’était poète, il pensait poétiquement. Ainsi son écriture métaphorique et elliptique peut sembler d’un abord difficile d’autant plus que l’extrême densité et le discontinu de ses textes manifestent son refus, comme le rappelle Catherine Coquio, je la cite : « de les livrer à l’intention consommatrice ou idéologique du lecteur » ; et c’est bien, croyons-nous le sens de ce Prix de veiller au respect cette aspiration de Benjamin. Dans ce numéro réalisé en collaboration avec Pierre Rusch, nous nous sommes attachés à repérer dans l’œuvre de Benjamin les éléments qui nous permettraient de cerner ce qui pourrait constituer une anthropologie qui lui soit propre. Nous l’avons intitulé « Un rêve de langage. Vers une anthropologie benjaminienne ». Ce qui est apparu en effet comme déterminant tout au long de sa construction, c’est la place centrale donnée par Benjamin à l’appréhension du langage, à la fois « le langage en général et le langage humain » pour reprendre en partie le titre de son essai de 1916 : « Il n’y a pas de contenu du langage ; comme communication, le langage communique une essence spirituelle, c’est à dire purement et simplement une communicabilité », affirme-t-il dans une phrase de cet essai que nous citons en exergue du numéro. Nous rejoignons aussi de cette façon les discussions que nous avons eues avec le psychanalyste Patrick Lacoste autour de la magie du langage. L’attention aux faits de langage dans sa pratique et sa réflexion n’est pas sans faire écho avec certains aspects de la pensée de Walter Benjamin. Nous avons voulu rendre hommage à cet ami et collaborateur cher, disparu en novembre 2022, dans la rubrique Prismes, et republions un de ses textes intitulé « La magie lente », présenté par Sophie Jaussi.
Comme nous l’avons dit la question du langage est un des axes essentiels qui, dans cette tentative de dégagement d’une anthropologie benjaminienne, s’est de lui-même mis en place. Marc Sagnol, l’étudiant dans l’ensemble du parcours théorique de Benjamin, analyse la rupture que celui-ci avait été amené à entrevoir entre sa conception métaphysique du langage comme essence spirituelle, développée dans l’essai de 1916 déjà cité, et une conception proprement anthropologique, à travers l’enquête menée dans son essai de 1936 sur la « Sociologie du langage ». Gérard Raulet, quant à lui, situe cette question au cœur même de l’anthropologie benjaminienne, la constituant comme l’un des deux versants, avec le « corps propre » – engageant la relation de l’homme par son corps avec le monde des choses – d’une anthropologie à ses yeux philosophique. La manière novatrice dont Benjamin pense le langage , non comme système de signes, à la différence de la conception saussurienne, mais comme « structure de l’expérience », Patricia Lavelle l’aborde, elle, à travers la notion de « pur langage », et la pratique de la traduction.
La diversité des approches des auteurs de ce numéro permet de rendre visibles des forces de convergence qui, au cœur de l’aspect fragmentaire de l’œuvre de Benjamin, en révèlent la profonde unité : un autre axe s’est dégagé qui s’est avéré décisif dans notre tentative d’approche d’une anthropologie benjaminienne, celui de la mimesis. La mimesis, qui désigne chez l’homme son aptitude à produire des ressemblances, et à les distinguer, comme la définit Benjamin, celui-ci l’élabore dans deux essais de 1932 et 1933 : « La théorie de la ressemblance », que nous reproduisons en annexe du numéro, et « Sur le pouvoir d’imitation ». Certains auteurs l’abordent de façon centrale, d’autres de façon plus indirecte, mais toujours déterminante.
De la mimesis, Gérard Raulet fait la pierre angulaire de l’anthropologie philosophique de Walter Benjamin : mimesis en tant que « pouvoir » ( comme l’indique le titre du premier des deux essais de Benjamin), faculté transcendantale. Ce pouvoir, déjà en jeu, souligne-t-il, dans la question du langage telle que la pose, dès 1916, l’auteur de l’essai « Sur le langage en général et sur le langage humain » – puisqu’en effet la langue des noms, dans une relation ne relevant ni des significations ni des concepts, le nom coïncidant avec son objet, est de nature mimétique, et c’est dans la perception d’une ressemblance que se situe une forme de connaissance plus authentique – Gérard Raulet l’ancre complémentairement dans la notion de « corps propre » : ce corps, seule matière, dans les manifestations les plus anciennes de notre humanité, dont l’adaptation mimétique de l’homme à la nature ambiante tire ses formes. Cette adaptation à l’environnement, comprise en tant que réponse ou réplique, relève d’un acte de communication, médiation au coeur de l’immédiateté, qui définit le moment mimétique. Ainsi cette philosophie du corps non seulement détermine la perspective phylogénétique dans le questionnement anthropologique tel que Benjamin cherche à le renouveler à travers la notion de ressemblance, mais elle prolonge sa philosophie du langage et l’enracine dans la matérialité du sujet. Matérialisme anthropologique donc, l’expression est critique et forgée par Adorno, nous rappelle Jeanne Marie Gagnebin, ce qui précise le contexte polémique, qu’elle ne manque pas de prendre en compte comme le fait également Gérard Raulet, dans lequel s’élabore cette pensée.
Jeanne Marie Gagnebin , qui dans sa contribution reprend de près les deux essais de
Benjamin sur la ressemblance, et rappelle que l’activité mimétique est avant tout « une médiation symbolique, elle ne se réduit jamais à une simple imitation », situe la mimesis – et en même temps la réflexion de Benjamin – dans la lignée d’une tradition philosophique ancienne en remontant à Aristote et à sa conception de la mimesis comme activité représentatrice, qui en soulignait la composante active et créatrice. Elle éclaire le rapport entre expérimentation et mimesis, dont les deux aspects constitutifs: l’apparence et le jeu, selon la définition qu’en donne Benjamin, notamment dans un fragment de 1936 que nous reproduisons en annexe, s’articuleraient dialectiquement, selon l’hypothèse d’un mouvement de balancier : le déclin d’une esthétique classique de l’aura et de la « belle apparence » ouvrirait désormais pleinement le champ à la dimension du jeu. Ses analyses ont comme point de départ un texte de Benjamin tiré des « images de pensée » de la Suite d’Ibiza, intitulé « De l’espace pour ce qui est précieux », dans lequel celui-ci, à partir de l’intérieur à la fois dépouillé et rationnel des maisons paysannes de l’île, débouche sur une appréhension de l’espace comme espace de manœuvre (Spielraum). Il y a là , de la part de Jeanne Marie Gagnebin, l’approche d’une pensée à travers aussi l’approche d’une écriture.
Pour reprendre la définition de Lindner Burkhardt (dans « L’enfant remémoré », Cahier de L’Herne Walter Benjamin) ce qui caractérise pour l’essentiel une « image de pensée » est qu’ « elle ne traite pas son objet narrativement, elle ne le déploie pas sous la forme d’un récit , mais fait de lui un espace de l’image et de la réflexion ». L’objet de la contribution de Jeanne Marie Gagnebin est de placer la mimesis, comportement anthropologique fondamental pose-t-elle, non seulement du coté de l’apprentissage et de la connaissance, mais aussi de l’expérimentation, puisque Benjamin va développer dans sa réflexion sur la pratique artistique une théorie de l’improvisation et du jeu qui va supplanter chez lui l’attention qu’il accordait à l’œuvre. Pierre Rusch fait de cette mimesis aussi la clef de voûte d’un projet anthropologique qui s’attache à penser le lien fondamental entre l’homme et le monde, qu’il aborde du point de vue de sa temporalité. Il ne s’arrête pas ici sur la fulgurance de l’instant dans lequel la perception des ressemblances, selon Benjamin, se manifeste, mais sur le rythme de cette manifestation : sur leur manière de faire retour, comme instance de leur surgissement, car dit-il « ce qui revient ce sont les ressemblances elles-mêmes ». Sa lecture de Marcel Mauss et de la notion fondatrice de rythme dont celui-ci révèle l’incidence dans le fonctionnement des sociétés, lui permet de confirmer l’ancrage déterminant de la mimesis dans la vie sociale.
Mais il ne s’agit pas seulement de penser le lien entre l’homme et le monde, il s’agit aussi de le « restaurer » : le « restaurer », ceci nous place dans une perpective fondamentalement politique. Saisir l’originalité de l’anthropologie benjaminienne, c’est aussi formuler son lien essentiel avec une pensée du politique. Marianne Dautrey qui s’attache, dans son article « Le silence est un mot », à cette accentuation particulière donnée dans l’œuvre de Benjamin à ce revers de la parole qu’est le silence – l’importance de ce qui fait silence n’est-il pas d’abord cette continuité perdue entre le nom et la chose ? – rappelle bien l’importance d’un texte comme « Expérience et pauvreté » (1933) . Face à l’état de fait historique de la guerre de 1914-1918, confrontant l’homme à un expérience qui n’est plus communicable et consommant la perte d’un certain usage de la parole, Benjamin tâche d’apporter une réponse à cette interrogation : comment rétablir ce lien perdu entre l’homme et le monde ?
La complémentarité des éclairages, d’un article à l’autre, tisse des continuités sur la constitution d’une scène utopique, comme espace du politique, constitutive d’une anthropologie du futur, « alternative ». Manfred Bauschulte cependant, dans sa contribution « Des voyages à l’intérieur du temps – L’anthropologie planétaire de Walter Benjamin », nous parle d’une « anthropologie des temps présents, à dimension planétaire ». Il s’appuie sur la dernière « image de pensée » de Sens unique (1926) : « Vers le planétarium », et donne comme Marianne Dautrey une accentuation particulière à l’essai « Expérience et pauvreté ». Cette anthropologie annoncée du temps présent, radiographie de la perturbation désespérée de notre être au monde qui résulte de cette guerre apocalyptique, Manfred Bauschulte défend l’hypothèse que Benjamin la fait à travers l’analyse de motifs littéraires chez Brecht et chez Kafka. Dans « Vers le planetarium », conclut-il, Benjamin dessine l’horizon utopique d’une technique qui serait « maîtresse du rapport entre la nature et l’humanité », et non plus domination effrénée de la première.
Marianne Dautrey quant à elle conjoint mimesis et espace du politique en portant notre attention sur ces « enfants des rues » ( avatars possibles, propose-t-elle, de la figure benjaminienne du barbare, au sens positif) qui dans la Russie nouvelle, ont investi le théâtre pour enfants imaginé par Asja Lacis, avec laquelle Benjamin a conçu son « Programme pour un théâtre d’enfants prolétariens » à la fin des années 20. Cette scène en effet où les enfants improvisent et rejouent leur histoire, qui rend à nouveau effective la transmission d’une expérience, collective, corps à corps, agie par le mimétisme et le geste, au delà de tout langage subjectif ( « Ce sont eux, nous dit-elle, qui déploient cet espace tant rêvé en deçà et au delà du langage des mots ») fait advenir un espace proprement révolutionnaire, où Benjamin esquisse une politique du corps collectif. Jeanne Marie Gagnebin met aussi au cœur de son analyse de l’ « espace de jeu » ce théâtre fait, monté et improvisé par les enfants eux-mêmes : cette scène, privilégiant l’instant du geste, jeu de l’improvisation dans le temps, où le réel n’est jamais donné une fois pour toute, permet d’ouvrir à une conception renouvelée de l’espace du politique, capable d’affronter l’imprévu, et de tenter de « nouveaux réordonnancements du réel » (« Ces activités expérimentales et ludiques présupposent une notion d’action politique qui ne vise pas la transformation du monde selon des normes données d’avance, mais à partir d’exercices et de tentatives dans lesquels l’expérience humaine, sensible et spirituelle, intelligible et corporelle ose inventer d’autres espaces et d’autres temps »)
La dimension utopique de l’anthropologie de Walter Benjamin, Léa Barbisan, à la fin de son article : « Walter Benjamin : une politique de la nature ? » la développe à travers la figure de l’inhumain que Benjamin introduit comme point d’accomplissement d’une humanité appelée à se dépasser comme genre humain et, en se niant, à s’intégrer dans la totalité de la nature. Ce développement se situe au terme d’un parcours qui a mis au premier plan l’orientation critique de la réflexion anthropologique de Benjamin, dont, dès ses premiers écrits, l’inflexion singulière est de penser non pas la nature de l’humain, mais la nature dans l’humain, de sorte qu’on ne peut séparer le projet anthropologique de Benjamin, et ceci avant même son « virage vers la pensée politique » au milieu des années 20, d’une pensée du politique : le concept de nature dans l’humain – au sens mythique d’une nature immuablement lacunaire, déterminée par sa mortalité – est l’outil conceptuel au moyen duquel Benjamin dénonce les soubassements anthropologiques des formes modernes de domination. Léa Barbisan envisage aussi toutes les issues théoriques que tentera de trouver Benjamin pour mettre un terme à cette domination, depuis ses premiers essais, étrangers au marxisme, dont « Critique de la violence » (1923) jusqu’à l’essai sur Karl Kraus de 1931: ainsi, à ce projet critique, s’associe une volonté politique d’émancipation, il s’agit d’orienter l’agir humain vers l’action révolutionnaire. La révolution, souligne-t-elle, est chez Benjamin à la fois politique et anthropologique.
La pensée de Benjamin articule étroitement des champs différents, la réflexion anthropologique on l’a vu ne se dissocie pas d’une pensée du politique, de même la réflexion esthétique, comme l’a montré Jeanne Marie Gagnebin ; comment également dissocier le philosophe du langage du traducteur ? La réflexion théorique sur la mimesis ne rencontre-t-elle pas un écho dans certaines expériences de l’enfant qu’il fut telles que les décrit l’auteur d’Enfance berlinoise ? Catherine Coquio, dans sa contribution , se montrera attentive au lien entre l’anthropologique et le poétique, « et à leur rapport à la sphère de l’esthétique autant que de la pensée politique », à travers son analyse de la théorie benjaminienne du sauvetage critique. Cette analyse a un enjeu : mesurer la pertinence aujourd’hui de ce concept, et à travers cette reprise, considérer la capacité aujourd’hui d’hériter de l’œuvre de Walter Benjamin, en sa possibilité d’ « illuminer un certain désespoir historique ».
Utopie et critique se conjoignent dans une notion clef, avec laquelle Catherine Coquio conduit sa relecture de l’œuvre de Walter Benjamin, celle d’utopie critique : en effet penser la spécificité du geste critique chez Benjamin c’est situer son efficacité dans sa radicalité, radicalité destructrice, conçue – pose-t-elle d’entrée de jeu – sur le modèle messianique dans un usage profane. C’est bien une « anthropologie cachée du bonheur », pour reprendre son expression, qui inspire la méthode critique de Benjamin. Il s’agit d’un bonheur conçu comme volonté: une « volonté de bonheur » énonce inauguralement son titre – aspiration fondamentale de l’humain confronté à l’histoire et à l’expérience du malheur. Cette volonté est toute entière contenue dans une attente, dont l’intensité constitue l’éclat messianique, « Un force d’attendre – je la cite – qui donne le seul désir de bonheur persistant dans la plus sombre nuit » ; attente d’un retournement de l’ordre du miracle, qui aura lieu, sur le mode à la fois de l’interruption et de la fulguration, au moment du plus extrême désespoir. Sur ce modèle, messianique, le geste critique se définit par une capacité d’illumination, de « sauvetage », contenue dans sa violence, d’acte de césure, explosif. Catherine Coquio suit le parcours de cette ligne de pensée – qui tient aussi dans l’exploration de ce paradoxe fécond : « l’espoir du désespéré » – depuis L’Origine du drame baroque allemand (1923) aux derniers textes: Les Passages, et les Thèses sur le concept d’histoire, en passant par Benjamin lecteur de Gœthe et de Brecht. Elle fait apparaître que la dimension littéraire est inséparable de la dimension politique dans la mesure où un tel geste s’apparente à la gestuelle révolutionnaire , comprise dans la tradition anarchique : « Seule la rupture fait sens » : brièveté et amplitude révélatrice de sa formule. Elle rapproche, notamment à partir des derniers écrits de Benjamin, la façon dont il lit les textes et celle dont il lit l’histoire : une lecture à rebrousse poil de l’oeuvre littéraire comme de l’évènement historique, d’un coté faire exploser l’homogénéité d’une époque, la continuité du cours de l’Histoire, en la « truffant de présent », de l’autre arracher l’œuvre à ce qui constitue l’histoire de sa réception.
Beaucoup d’auteurs ont pris de front l’œuvre de Walter Benjamin, en l’appréhendant ainsi dans son historicité, soulignant des ruptures comme par exemple Jeanne Marie Gagnebin le fait au sujet de la réflexion esthétique de Benjamin, ou Marc Sagnol à propos de sa réflexion sur le langage ; et des continuités, continuités aussi par delà les ruptures traditionnelles pour Gérard Raulet qui signale comment Benjamin a voulu, sur l’axe de sa philosophie du langage, jeter un pont un entre les deux époques – théologique et marxiste – de sa vie intellectuelle, « renouant, dit-il, avec ses premiers textes dans des circonstances civilisationnelles et politiques qui le poussent à dissiper le soupçon de théologie ou de métaphysique ». Continuité aussi entre le Benjamin philosophe et le Benjamin littéraire, à laquelle s’intéresse Catherine Coquio, mais partout présente dans le numéro, éclairant et étayant, comme s’y attache Gérard Raulet , la théorie de la langue des noms de références très éclairantes à l’œuvre de Marcel Proust, associant comme Pierre Rusch ou Manfred Bauschulte la réflexion anthropologique et le travail littéraire de Benjamin, ou faisant place matériellement aux textes eux-mêmes : le récit de rêve, reproduit dans le numéro, sur lequel se fonde l’analyse de Patricia Lavelle, essayant de relier travail de traduction et création poétique, ou l’image de pensée « De l’espace pour ce qui est précieux », que Jeanne Marie Gagnebin prend comme point d’appui en en soulignant la sobre beauté, « à la fois un poème classique, dit-elle, et un manifeste moderniste ». Dès lors comment la revue n’aurait-elle saisi l’opportunité qui s’est présentée à elle lors de la préparation de ce numéro, de donner témoignage de l’activité, à la fois critique et passionnée, de Benjamin lecteur ? Nous reproduisons, dans le cahier d’illustration, des pages de son exemplaire des Écrits sur Dante d’Auerbach, annotées de sa main, qui ont été retrouvées par Stefan Grotz, et accompagnées ici d’un premier commentaire de sa part.
Nous donnons place également à un autre témoignage, celui très personnel et presque confidentiel d’Arlette Farge, lectrice de Benjamin, qui partage avec nous les incidences qu’eut cette lecture sur sa pensée et sa recherche d’historienne.
Après ce tour d’horizon de l’ensemble du numéro, je passe la parole aux auteurs.
(Version augmentée)
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Prix WB (27 mars 2025). “Un rêve de langage. Vers une anthropologie benjaminienne”. Intervention de Jean-Marc Proslier lors de la remise du Prix Benjamin 2024. Prix Walter Benjamin. Consulté le 7 décembre 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/13l26
